Art aborigène: les peintures des esprits

 

Au début des années 70, en Australie, les Aborigènes sont pour la plupart parqués dans des réserves. Un jeune instituteur, Geoffrey Robert Bardon, est nommé dans l’une d’elles, Papunya, au cœur du désert central. Il s’aperçoit vite que les traditions ne se transmettent plus d’une génération à l’autre. Il crée alors un atelier d’art, où les aînés peuvent faire profiter les plus jeunes de leurs connaissances. D’après Philippe Peltier, en charge des arts d’Océanie au musée du Quai Branly, « Ils ne pensaient pas du tout que ces peintures pourraient un jour être montrées à l’extérieur de Papunya. Or, une exposition de ces peintures a eu lieu lors d'une coupe de football dans un village voisin. Les vieux étaient furieux parce qu'on montrait des histoires ancestrales, du “temps du rêve” ».

 

 

 

 

 

 

 

Violer les tabous?

 

 

Ces peintures qui, dans le désert central, étaient autrefois réalisées sur le sol ou sur les roches, sont en effet liées, à l’origine, à des sites sacrés. « Un Aborigène croit en l'existence d'ancêtres sous terre, qui, à un moment donné, ont émergé à la surface et y ont créé des sites : une accumulation de rochers, un trou d'eau…, explique le conservateur. Chaque être en Australie, chaque Australien, est lui-même la réincarnation d'esprits ancestraux. Il est donc très intimement lié à un certain nombre de sites qui ont été laissés par lui, en fait, sous sa forme d’ ancêtres. Là, la notion d'interdit est très forte : seules certaines personnes peuvent aller sur ces lieux de création. Ce qui est peint, c’est cela : non pas un paysage mais un territoire, retranscrit avec des signes minimaux, polysémiques. »

 

 

Pourtant, malgré les esclandres, la peinture aborigène, année après année, a acquis son autonomie. Aujourd’hui, seules les churingas, ces pierres gravées qui résument l’histoire d’un Aborigène, restent cachées. Les montrer serait violer le plus puissant des tabous. Les tableaux, eux, s’exposent dans le monde entier. Leur vente rapporte chaque année des millions de dollars aux communautés. Mieux : elles y ont gagné une reconnaissance inespérée, suivie d’avancées politiques considérables, et, comme les peintres de la Renaissance, leurs auteurs ont un à un affirmé leur identité.   

 

 

 

 

 

 

Le succès d’artistes comme Judy Watson, John Mawurndjul ou Gulumbu Yunupingu, dont les œuvres sont définitivement tatouées sur les murs du musée du Quai Branly, s’explique par la façon dont ils combinent ancestralité et modernité. « Quand Emily Kame Kngwarreye peint de grandes barres solitaires qui traversent la toile, il faut aller chez les Américains des années 1970 pour trouver une radicalité comparable », commente Philippe Peltier. Pourtant, prévient-il, « Quand vous achetez une toile aborigène actuellement, on vous vend l'histoire, on vous dit “C'est le mythe de tel ou tel ancêtre”, mais on ne vous donne que la partie publique du mythe. La partie secrète, on ne vous la donnera jamais ».    

 

 

François Mauger